Este artículo pretende realizar un balance descriptivo de los estudios sobre música popular tradicional en Colombia. No tiene pretensiones de ser exhaustivo; es más bien un panorama global o un croquis orientador para los que pretendan incursionar en este pequeño laberinto o maraña que es el campo de los estudios usicológicos en el país
Folclor viene del vocablo inglésfolklore, el cual está dividido en dos raíces:
Folk: pueblo y lore: saber.
El interés del pueblo es expresar supervivencias de hechos antiguas, sin importar la clase social o estamento.
"El concepto lore ha sido definido como el saber popular. Se trata de la erudición del pueblo, representadas en las supervivencias de hechos antiguos que han penetrado profundamente y son vigentes en la mentalidad popular".
Música en el folclor colombiano
La música folclórica es de origen anónimo. Estos aires vernáculos son producto de la música trasculturada de diversos matices, adaptada por los sectores bajos de la población que durante la colonia conoció los instrumentos, canciones y danzas de los salones aristocráticos españoles y criollos. Estos aires y danzas fueron adaptados por el pueblo a sus propios sentimientos, dándoles un ritmo propio mezclado en algunos casos con la tristeza aborigen y en otros con la alegría bullanguera de los negros.
El anonimato de la música folclórica no se refiere a la obra particular sino al conjunto de sistema tonal, rítmico y armónico en que se articula; se considera en ella el movimiento en el tono, en el tiempo y la influencia recíproca entre las secciones individuales de la composición (forma); además se consideran otros aspectos como la dinámica, el color, etc.
En la aculturación, la música española se difundió con fuerza y absorbió casi por completo a la música indígena. La música negra sobrevivió al unísono con la española, dejando las supervivencias y el carácter alegre y festivo, manifiesto en nuestro folclor costeño del atlántico y el pacifico.
La música indígena sobrevivió aislada sólo en aquellas áreas donde los aborígenes no recibieron el impacto de la aculturación, son estos los indígenas diseminados en las selvas del amazonas, llanos orientales, litorales colombianos y diversas áreas de oriente y occidente.
Supervivencias españolas en el folclor musical colombiano
En su proceso de colonización y difusión cultural los españoles transmitieron sus cantos, danzas, aires musicales e instrumentos en todas sus colonias de ultramar. En las tertulias y fiestas de la aristocracia colonial en las veladas de las huestes conquistadoras, en las fiestas de diversión popular, en las haciendas y en las nacientes urbes coloniales, se conocieron los aires españoles. Una música con mezcla de alegría flamenca y andaluza, con la melancolía y cadencia castellanas y el misterio sonoro de la arábiga.
En la época de los reyes católicos perduraban aún las canciones populares del medioevo: romances, canciones dramáticas, canciones de danza, pastorela, canciones de alba, canciones piadosas, villancicos, etc.
En el siglo XVI se caracterizó la canción acompañada en la vihuela y en la guitarra. En el siglo XVII fue popular la danza del ballo (aparece como supervivencia en el baile del tres del altiplano cundiboyasense). En el Chocó aparece como supervivencia la jota, donde se ejecuta con flauta, conunos, bombo y guasá.
A principios del siglo XIX se habla del bambuco como baile criollo nacional.
Instrumentos musicales:
Los españoles introdujeron la guitarra la bandola, el requinto, el tiple y demás variantes instrumentales de cuerda. También introdujeron la chirimía, especie tosca de oboe.
En la época colonial y el siglo XIX las chirimías acompañaron las procesiones y coros de los templos. Los chirimeros eran a manera de heraldos que encabezaban los cortejos procesionales en las ceremonias religiosas y fiestas pueblerinas. Supervivencias de las chirimías se encuentran en Chocó especialmente en las procesiones y , así mismo en las plazas o en los cruces de las calles haciendo despertar espontáneamente el baile popular. La revolución musical que trajo los instrumentos de viento y caña en los siglos XVIII y XIX, cambio casi por completo las formas de música popular de los pueblos, los cuales fueron cambiando las chirimías y conjuntos por pequeñas bandas de música. En Colombia se da este movimiento a finales del siglo XIX y principios del XX, entre las más famosas bandas fueron conocidas las de Guatavita, Tunja, Girardot, Espinal , Aguadas, Sonsón, Medellín, Manizales y otras.
Supervivencias indígenas en el folclor musical colombiano
La cultura más desarrollada fue la chibcha o muisca del altiplano cundiboyacense. La mayor parte de esta música aborigen desapareció como consecuencia de la destrucción de los valores indígenas en la conquista española. La música aborigen colombiana y en general de la mayor parte de los indígenas americanos posee un carácter mágico-religioso ligado a danzas ceremoniales.
En la Guajira encontramos la danza de la cabrita y de la chicha maya, en el Caquetá esta la danza del pono y en el Guainía los bailes de máscaras.
Instrumentos musicales
La maraca: instrumento y símbolo mágico en todas las ceremonias, cuyo poder se encuentra principalmente en las manos del chamán.
Entre los aerófonos: trompetas, ocarinas y flautas. Los taironas hacían flautas con huesos humanos.
Tambores, atabales, cajas: Los lilies del Valle del Cauca utilizaron piel humana como membrana para sus tambores. Como supervivencia en la elaboración de tambores aborígenes encontramos algunos de las tribus indígenas del alto Chocó, la mayoría hechos en cuero de mico.
La música une a los indígenas con el sol y la luna y demás divinidades, en sus esperanzas de triunfo guerrero y consuelo de la muerte. El estilo lento y melancólico y danzas chibchas parece que se reflejó en los aires folclóricos del altiplano andino y en especial en las guabinas, torbellinos y bambucos cundiboyacenses.
Las supervivencias africanas en el folclor musical colombiano
El negro africano apareció en la etnia y cultura colombiana a partir de la segunda mitad del siglo XVI. Procedentes de Sudán Occidental, Costa de Guinea y el Congo, los negros africanos portadores de las culturas Yoruba y Bantú, las más generalizadas en el Nuevo Reino de Granada, poblaron las costas Atlántica y Pacífica, el Chocó, los valles del Cauca, Magdalena, Patía y sus afluentes, las zonas aledañas a las minas de Antioquia, gobernación de Popayán y otras áreas de explotación minera y agrícola.
Su presencia en estas regiones influyó en la conformación étnica de la población, costumbres, magia, religión música y folclor en general.
Algunas culturas africanas se conservaron en estado puro, transmitiendo supervivencias africanas a los pueblos contemporáneos; otras se mezclaron con los indígenas y españoles, conformando nuevos elementos aculturados como se observa en el Alto y Bajo Chocó.
En otros casos hubo resistencia a la imposición socio cultural española, es cuando surgen los denominados palenques, con ancestrales supervivencias negras africanas.
La música negra es el elemento tradicional de ésta cultura que mas se conservó a través del tiempo. Su carácter mágico-religioso facilitó su ajuste al nuevo entorno natural al cual fue sometido.
Su mayor aporte al folclor colombiano, sin duda es el ritmo y la polirrítmia, señalados hasta en el mismo gesto que hace el tamborero antes de dar un golpe en el parche.
Los cantos negros se caracterizan por cierto juego de intervalos típicos, en los cuales a veces la melodía toma un giro hacia el agudo como esfuerzo inicial, y pasa al sonido grave, como reposo; en la misma forma se caracterizan por una forma modal escalística, con una sucesión regular en los sonidos.
El microtonalismo se hace presente en los giros ornamentales, como glisandos, repeticiones adornadas y otra gran variedad de ornamentos. Otras características en los cantos negros son entre otras: la forma diversa de expresar los gritos, a veces agudos y prolongados, con numerosas ondulaciones en la melodía, la forma de manifestar las cadencias y movimientos frenéticos, donde parece manifestarse el frenesí de la selva.
Argeliers León en su estudio sobre " la música popular de origen africano en América Latina", considera que generalmente los cantos negros se presentan tanto para la colectivización, como para individualización, pues es un solista quien lleva inicialmente la melodía y es un coro monofónico o polifónico, el que hace las respuestas correspondientes.
La danza es otro aspecto relevante de ascendencia africana, ésta se manifiesta como factor social donde la gente expresa sus sentimientos y exhibe su habilidad ante el grupo.
Instrumentos musicales
El tambor ocupa un lugar especial, ya que se conoció en estos territorios con un carácter esencialmente ritual. Los más importantes y reconocidos son:
El conuno: registrado en el Chocó
El Lumbalú: del palenque de San Basilio
La Tambora: de Tamalameque
También encontramos el sonajero de índole mágico-religiosa, y la marimba la cual es una variación de la existente en el Congo y el Níger.
La música negra africana ha aportado numerosas supervivencias en el folclor de los litorales Atlántico y Pacífico de Colombia, siendo la más influyente en las fiestas y carnavales de la sociedad colombiana contemporánea.
Musical La gran Diversidad de Colombia la debemos en Principio a la Influencia de las Tres Culturas, teniendo en Cuenta las Condiciones Sociales En que del nuestro País, Se Fue desarrollando: La precolombina, la española y la africana . Su Mezcla racial y cultural, le Asigna una Colombia sin de Lugar especiales Entre las Naciones, tri-híbridas, de conformación especialmente mestiza.
Identidad histórico-culturales del pueblo colombiano
La Primera Sociedad histórico-cultural es là Indígena o Aborigen La CuAl Tuvo vigencia de Durante Varios Milenios De Jahr. Son pueblos Asiáticos y oceánicos Que desarrollaron do Propia cultura .
En El Siglo XVI Penetro la sociedad española ONU de la estafa Sistema de vigencias, Creencias, spin-offs, Tradiciones y Formas de vida de la cultura cristiana occidental. Este Dominio vigencia Tuvo colonial Durante los Siglos XVI, XVII y XVIII.
Durante Los Años de Colonización, Otro Elemento Penetro en la cultura social, de la etnia colombiana: el negro africano, traido en Esclavitud . Este hombre sí localizó En Las costas Atlántica y Pacífica, valles del Magdalena y el Cauca y Regiones Diversas de las Minas y Las Haciendas.
Influencia Precolombina:
Nuestras Culturas precolombinas lograron SU DESARROLLO EN DOS REGIONES Geográficas:
La Andina y la Amazónica, alli LUEGO De CONTINUAS Migraciones, Asentamientos Y unificaciones, sí were conformando tres Grandes Familias, la chibcha, la Arawak y la Amazónica . Lugar Sin un Dudas, la cultura Chibcha es la que mas nos caracteriza debido a Nivel do Relativo alto culturales expresado En Una Gran Variedad de manifestación Ciones y Por El extenso Territorio Que abarcaron. Del SUS NUCLEOS SOCIALES mas representantes TiVos fuerón los Tayronas, Arhuacos, Cunas y Muiscas, de Los Que sobreviven Arhuacos y Cunas en Tanto Que los Tayronas y Muiscas were Perdiendo do vigencia del tanto porción extinción de Como porción mestizaje.
El Desarrollo De Las Religiones chibchas Necesito de arte musical de la ONU Que integrara la colectividad En torno de los Ritos y Ceremonias Que constituían el Fundamento de Sus Creencias y porción del tanto de lo do vida Misma. Pero no Siempre el Objeto de la Música FUE la religión Pues se sabe de ciertas Manifestaciones musicales Que tenian COMO Propósito la Diversión y el Entretenimiento, Las Cuales Estaban un cargamento de Miembros de la comunidad Especializados en this arte.
Influencia española:
Las Expediciones españolas were regimientos de hombres de Diferentes Clases Sociales y Niveles de cultura, Qué LUEGO De Los prolongados Viajes, Encuentros sangrientos Y Pasajeras Alianzas Con Los Aborígenes, sí Dieron A La TAREA De Tener Medición Measurement estafadores las Mujeres Indígenas; this Situación SE PRESENTO debido una cola Los Españoles no enviaron al Principio Familias, Matrimonios o Mujeres en sus Información Expediciones.
Con la Creación de El los Centros Coloniales y el Éxito de las Grandes haciendas, La Mezcla Entre Españoles e Indígenas a Nivel populares Aumentó y sí difundió, Pero no Dejo de Ser UNA SITUACION De desventaja Y Verguenza Para Los Nacidos De ESTAS uniones, A Los Cuales despectivamente sí los llamaba "mestizos", Que No gozaron de Libertades o buenas Garantías Sociales. Pero this Mezcla sin FUE SOLO de Razas; recordemos Que los aborígenes colombianos y los españoles tenian su idioma proprio, religión, danzas, instrumentos musicales, artes y Principios morales Que comenzaron a influirse mutuamente párr originar Una cultura mestiza.
Influencia Africana:
Los Aportes Culturales Africanos nep Han Llegado En Dos epocas y EN DIFERENTES CONDICIONES SOCIALES Distintas. Los Primeros, sí iniciaron Con Los Árabes del Norte del África y Su invasión y dominacion de España (siglo VIII al XV DC), los españoles asimilaron Durante 800 Jahr buena instancia de parte de la cultura afro-arabe y LUEGO nos transmitieron OEN Valores Culturales a partir del Siglo XV DC
Los Segundos Aportes sí iniciaron un partir del Siglo XVI estafa La llegada de Los Esclavos Africanos, Recibiendo Nosotros do Influencia en forma directa. Dada en La destinacion De Los Esclavos (minería, ganadería y Agricultura), los Sectores de los Ríos Magdalena y Cauca y la costa Pacífica. Si bien es Cierto, El Comercio de Los Esclavos Africanos comenzo a disminuir en el Siglo XVIII y sí freno en el siglo XIX Con la ley de la Abolición de la Esclavitud, la cultura africana Continuo mezclándose estafa La Española y en algunos Sectores Con La indígena , del hasta transformarse ACTUALMENTE En Una de las Raíces Profundas de Nuestra cultura colombiana. Ver mas ... http://www.monografias.com/trabajos34/folclor-colombia/folclor-colombia.shtml
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En el siglo XVI se caracterizó la canción acompañada en la vihuela y en la guitarra. En el siglo XVII fue popular la danza del ballo (aparece como supervivencia en el baile del tres del altiplano cundiboyasense). En el Chocó aparece como supervivencia la jota, donde se ejecuta con flauta, conunos, bombo y guasá. 
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Tambores, atabales, cajas: Los lilies del Valle del Cauca utilizaron piel humana como membrana para sus tambores. Como supervivencia en la elaboración de tambores aborígenes encontramos algunos de las tribus indígenas del alto Chocó, la mayoría hechos en cuero de mico.
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